Un día de primavera suave en Vermont, en abril de 2004, mi padre, el historiador y filósofo Murray Bookchin, estaba chateando conmigo, como casi todos los días. Hablábamos de todo y de todos –amigos, familia y pensadores desde Karl Marx y Karl Polanyi (a quién admiraba) hasta al entonces presidente George W. Bush (a quien no) y George Smiley, el personaje ficticio de John Le Carré con quien se identificaba y a quien le tenía cariño. Hizo una pausa, y de la nada reveló una extraña noticia: “Aparentemente”, dijo, “los kurdos han estado leyendo mi trabajo y están tratando de implementar mis ideas”. Lo dijo con tanta indiferencia y despreocupación que fue como si el mismo no terminara de creerlo.
Mi padre, de ochenta y tres años en ese momento, había pasado seis décadas escribiendo cientos de artículos y veinticuatro libros que articulaban una visión anticapitalista de una sociedad ecológica, democrática e igualitaria que eliminaría la dominación del ser humano por el ser humano y llevaría a una humanidad en armonía con el mundo natural, un cuerpo de ideas que él llamó “ecología social”. Aunque su trabajo era bien conocido dentro de los círculos izquierdistas anarquistas y libertarios, su nombre era apenas conocido.
Inesperadamente, esa semana, había recibido una carta a través de un intermediario que escribía en nombre del activista kurdo encarcelado Abdullah Öcalan, jefe del Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK). Como cofundador, único teórico y líder indiscutido, Öcalan tenía una gran reputación, pero nada en su ideología parecía parecerse a la de mi padre.
Fundado en 1978 como una organización marxista-leninista revolucionaria, el PKK llevaba treinta años librando una guerra insurgente en nombre de los aproximadamente 15 millones de kurdos que viven en Turquía y que han sufrido una larga historia de violencia. Durante décadas, Turquía ha prohibido que los kurdos hablen su propio idioma, vistan sus ropas tradicionales, usen nombres kurdos, enseñen el idioma kurdo en las escuelas o incluso toquen música kurda. Los kurdos han sido arrestados y torturados rutinariamente por cualquier expresión de su identidad cultural u oposición a la ideología de una sola bandera, un solo pueblo y una sola ideología de nación, la de Turquía, que se originó a principios del siglo XX, encontró plena expresión en el kemalismo y ha perdurado bajo el gobierno autoritario del presidente Recep Tayyip Erdoğan y su partido islamista.
Al igual que otros movimientos de liberación nacional de la década de 1970, el PKK fue originalmente fundado para ganar un Estado kurdo independiente. Buscó unir a los kurdos, cuya patria de cinco milenios, una franja de tierra conocida como Kurdistán, había sido dividida arbitrariamente entre Turquía, Irán, Irak y Siria después de la Primera Guerra Mundial. En las décadas siguientes, a menudo parecía como si estos cuatro países estuvieran compitiendo por la distinción de los que podrían infligir más sufrimiento a su población kurda. La violencia espasmódica y de pogromo a la que estos “nuevos” estados nacionales han sometido a los kurdos ha incluido ataques con gases químicos, bombardeos, reubicaciones forzosas, devastación ecológica y arrasamiento de aldeas enteras. Desde 1984, cuando el PKK inició una lucha armada, unas 40.000 personas han sido asesinadas, la mayoría de las cuales han sido kurdos. Durante todos esos años de lucha, Öcalan ha sido el líder ideológico y organizativo del PKK.
En 1999, Öcalan fue capturado en Kenia después de haber sido expulsado de Siria, donde había vivido durante veinte años. Transportado a la remota isla turca de Imrali, en el interior del Mar de Mármara, Öcalan fue juzgado y condenado por cargos de traición. Su sentencia de muerte se conmutó por cadena perpetua porque Turquía estaba tratando de ingresar a la Unión Europea, que se opone a la pena capital. Desde entonces, Öcalan ha estado confinado en una celda de prisión en Imrali, vigilado por cientos de guardias, con pocos o ningún otro preso en la isla. A pesar de su aislamiento -no ha sido visto desde abril de 2016 y se le ha negado el acceso a sus abogados desde 2011-, Öcalan sigue siendo la luz que guía el movimiento de liberación kurdo en Turquía y Siria, y por sus muchos seguidores en la diáspora kurda.
Cuando el intermediario de Öcalan, un traductor alemán llamado Reimar Heider, le escribió a mi padre en 2004, Heider le dijo que el líder kurdo había estado leyendo traducciones turcas de los libros de mi padre en prisión y se consideraba un “buen alumno” de mi padre. De hecho, Heider continuó: Él ha reconstruido su estrategia política en torno a la visión de una “sociedad democrático-ecológica” y ha desarrollado un modelo para construir una sociedad civil en Kurdistán y Medio Oriente… Ha recomendado los libros de Bookchin a todos los alcaldes de todas las ciudades kurdas y quería que todos los lean.
Resultó que después de su arresto, Öcalan tuvo acceso a cientos de libros, incluidas traducciones turcas de numerosos textos históricos y filosóficos de Occidente. Le concedieron estos libros mientras intentaba idear una estrategia legal para su propia defensa durante su juicio de traición y apelaciones posteriores: pretendía explicar sus acciones como revolucionario al examinar el conflicto turco-kurdo durante el siglo XX dentro de un análisis exhaustivo del desarrollo del Estado-nación, comenzando en la antigua Mesopotamia. Öcalan comenzó a escribir lo que se convertiría en una historia de varios volúmenes, en la que procuró proponer una solución democrática a la “cuestión kurda” que no solo liberaría al pueblo kurdo sino que también establecería una relación armoniosa entre turcos y kurdos y, de hecho, entre todos los pueblos de Medio Oriente.
Durante el curso de este trabajo, Öcalan fue influenciado por varios pensadores, incluyendo a Ferdinand Braudel, Immanuel Wallerstein, Maria Mies y Michel Foucault. Además, Öcalan había escuchado y nutrido las voces de una generación de mujeres kurdas dirigidas por Sakine Cansiz, cofundadora del PKK y una figura legendaria que sobrevivió a años de tortura indescriptible en cárceles turcas en la década de 1980 y fue alentada por Öcalan para escribir sus memorias (Cansiz fue asesinada por un agente turco en París en 2013, junto con otras dos activistas kurdas). Cansiz influyó en cientos de mujeres kurdas en la prisión y campos de entrenamiento del PKK, incluido el recientemente arrestado co-alcalde de la ciudad turca de Diyarbakir, Gültan Kişanak, quien también había sido torturada en prisión en la década de 1980. Impresionada por el sacrificio y la independencia de mujeres como estas, Öcalan ya había comenzado, en la década de 1990, a iniciar una transición dramática en el PKK de una organización militante y patriarcal empeñada en apoderarse del poder estatal a lo largo de líneas marxista-leninistas, hacia una organización que enfatizaba los valores feministas y buscó una forma de socialismo muy diferente de la asociada con la antigua Unión Soviética. Sin embargo, muchas de las características definitorias de la filosofía política que Öcalan comenzó a propugnar en la década de 2000 están firmemente arraigadas en la idea de mi padre de ecología social y su práctica política: “municipalismo libertario” o “comunalismo”.
Mi padre veía los problemas ecológicos como problemas sociales inherentemente -de jerarquía y dominación- que tenían que resolverse para abordar la crisis ambiental. “Quizás el hecho real más convincente que los radicales en nuestra era no han enfrentado adecuadamente”, escribió, “es el hecho de que el capitalismo de hoy se ha convertido en una sociedad, no solo en una economía”. El cambio social, insistió, tendría que abordar el saqueo capitalista del espíritu humano y el medio ambiente mediante el desmantelamiento de las relaciones humanas jerárquicas y la descentralización de la sociedad para que puedan florecer las formas de organización democráticas de base. Esta teoría social de Bookchin, absorbida y amplificada por Öcalan bajo el nombre de “confederalismo democrático”, ahora está guiando a millones de kurdos en su búsqueda de construir una sociedad no jerárquica y una democracia local basada en consejos.
A medida que la guerra civil siria entra en su octavo año, la mayoría de los occidentales están familiarizados con las imágenes de las Kalashnikov de los hombres y mujeres de las Unidades de Protección del Pueblo Kurdo, conocidas respectivamente como YPG, que son en su mayoría masculinas, y de las YPJ, unidades completamente femeninas.
Estas milicias han luchado y han muerto por miles en los campos de batalla de Siria como unidades líderes de las Fuerzas Democráticas Sirias (SDF), la fuerza multiétnica apoyada por los Estados Unidos en la campaña contra ISIS. Menos frecuentemente reconocido es por lo que están luchando: la posibilidad de lograr no solo la autodeterminación política sino también una nueva forma de democracia directa en la que cada miembro de la comunidad tiene igual voz en las asambleas populares que abordan los problemas de sus vecindarios y ciudades, es decir, democracia sin un Estado central.
Debido a la represión en Turquía, estas ideas han llegado a su máximo rendimiento en el noreste históricamente kurdo de Siria. En 2012, las tropas del gobierno sirio del presidente Bashar al-Assad se retiraron de esta región para concentrarse en la lucha contra los insurgentes en otros lugares. Los kurdos sirios habían estado observando a sus hermanos implementar algunas de las ideas de Öcalan en ciudades mayoritariamente kurdas como Diyarbakir, al otro lado de la frontera en el sureste de Turquía; y se habían estado preparando para su oportunidad.
Comenzaron a poner en práctica las mismas ideas en tres “cantones” en Siria, Cizre, Kobanê y Afrin, que albergan a unos 4.6 millones de personas, incluidos dos millones de kurdos sirios, así como a poblaciones más pequeñas de árabes, turcomanos, siriacos y otras minorías étnicas. En estos cantones, las asambleas barriales multiétnicas dominan, y el ethos imperante enfatiza una división igual de poder entre mujeres y hombres, una perspectiva no jerárquica, no sectaria y claramente ecológica, y una economía cooperativa construida sobre principios anticapitalistas.
Los habitantes de estos cantones han realizado estas reformas frente a grandes desafíos, que incluyen una duplicación de la población en forma de refugiados de guerra de otras partes de Siria y embargos sobre alimentos y suministros desde Turquía hacia el norte y desde el Kurdistán iraquí a Oriente, donde el líder tribal kurdo Masoud Barzani supervisó durante más de una década un Estado capitalista que depende de Turquía para el comercio.
En 2014, los tres cantones establecieron su autonomía como la Federación Democrática del Norte de Siria, que se hizo comúnmente conocida como Rojava, la palabra kurda para “Oeste” (Siria es la porción más occidental del Gran Kurdistán). Aunque todavía se conoce informalmente como Rojava, los kurdos oficialmente abandonaron el nombre en 2016, en reconocimiento de la naturaleza multiétnica de la región y de su compromiso con la libertad para todos, no solo para el pueblo kurdo. La Federación Democrática (o DFNS) se basa en un documento llamado “Carta del Contrato Social”, cuyo Preámbulo declara la aspiración de construir “una sociedad libre del autoritarismo, el militarismo, el centralismo y la intervención de la autoridad religiosa en los asuntos públicos”. También “reconoce la integridad territorial de Siria y aspira a mantener la paz nacional e internacional”, una renuncia formal de los kurdos sirios a la idea de un Estado separado para su pueblo. En cambio, prevén un sistema federado de municipios autodeterminados.
En los noventa y seis artículos que siguen, el Contrato garantiza a todas las comunidades étnicas el derecho de enseñar y aprender en sus propios idiomas, abolir la pena de muerte y ratificar la Declaración Universal de los Derechos Humanos y convenciones similares. Requiere que las instituciones públicas trabajen hacia la eliminación completa de la discriminación de género, y exige por ley que las mujeres constituyan al menos el 40 por ciento de cada organismo electoral y que ellas y las minorías étnicas funjan como copresidentes en todos los niveles de la administración gubernamental. El Contrato Social también promueve una filosofía de administración ecológica que guía todas las decisiones sobre urbanismo, economía y agricultura, y ejecuta todas las industrias, siempre que sea posible, de acuerdo con los principios colectivos. El documento incluso garantiza derechos políticos a los adolescentes.
Entre los muchos desafíos a los que se enfrenta la Federación Democrática es que su experimento se encuentra en una zona de guerra. La ciudad de Kobanê y sus alrededores resultaron gravemente dañados por los ataques aéreos estadounidenses contra ISIS antes de que las YPG y las YPJ derrotaran a la milicia yihadista allí, después de una batalla de seis meses en 2014. Estados Unidos y sus aliados suministran ayuda militar al SDF pero no ayuda humanitaria y la reconstrucción de Kobanê, y muchas otras partes de la Federación devastadas por la guerra, ha sido muy lenta. Si bien los aspectos utópicos de Rojava han atraído a un par de cientos de voluntarios civiles internacionales que están trabajando en cuestiones de desechos ambientales y plantando 50.000 retoños en un esfuerzo por “volver a poner verde a Rojava”, la región sufre de escasez de agua infligida por Turquía, que ha construido enormes presas que han disminuido deliberadamente el flujo de los ríos Tigris y Éufrates a un goteo, así como asentamientos históricos inundados en el lado turco de la frontera.
Contra el telón de fondo de una sociedad entera movilizada para el esfuerzo bélico, se han presentado quejas impugnadas de niños soldados, aldeanos árabes desarraigados y otras violaciones de los derechos humanos en las zonas controladas por los kurdos. Internamente, existe el desafío de resistir a la rigidez ideológica que a menudo ocurre en los movimientos con un vocero carismático cuando las élites reclaman el manto del líder a expensas de las opiniones disidentes. Quizás lo más crucial es que aún no se sabe si Turquía, que ha declarado su deseo de destruir el proyecto de Rojava, será detenida o se le dará luz verde a través de una combinación de las tres potencias mundiales -Rusia, Irán y Estados Unidos- que compiten para ejercer control sobre Siria. Sin embargo, la intención del Contrato Social es clara: construir una sociedad democrática, descentralizada, de base, del tipo que mi padre y Abdullah Öcalan tenían en mente.
Nacido en el Bronx en 1921, la influencia más temprana de Murray Bookchin fue su abuela Zeitel, una revolucionaria rusa que emigró a los Estados Unidos después de la Revolución de 1905. Como mi padre más tarde me describió las luchas de su abuela y sus compañeras: Bajo estas banderas rojas, soñando con la emancipación humana, tenían el ideal de una sociedad sin clases, libre de explotación, y ese era su mito, su visión y su esperanza. También viviendo en este mundo preindustrial donde las familias eran básicamente familias extendidas, con un sentido de confianza mutua, se tenía una intensa vida comunitaria marcada por la ayuda mutua, marcada por una fuerte sensibilidad cultural, marcada por una visión cultural radical.
Los Bookchins tenían sus propias luchas. La madre de mi padre había sido abandonada por su marido cuando Murray era un niño; después de la muerte de su abuela, cuando él tenía nueve años, había vivido en la pobreza. Por la misma época, en 1930, se convirtió en miembro de Young Pioneers of America (Jóvenes Pioneros de América), una organización juvenil comunista. A los trece años, fue “cooptado” en la Liga de Jóvenes Comunistas. Incluso los miembros más jóvenes del partido “fueron tratados como si fueran adultos”, recordaba. Se esperaba que leyeran el Manifiesto Comunista y muchos otros textos; eran enviados a las calles para vender el periódico del partido; apoyaban los esfuerzos de los sindicatos. La Gran Depresión intensificó la “conciencia de clase” de mi padre y su compromiso con el cambio social; más de una vez, él y su madre fueron desalojados de apartamentos en el Bronx. Como un joven radical, perfeccionó sus habilidades oratorias en el crisol de debates del Parque Crotona. Mi padre más tarde recordó ese momento en la década de 1930 como “un período profundamente tumultuoso”: Es muy difícil darle una idea de hasta qué punto cada día uno siente algo nuevo, (que) algo políticamente emocionante y en cierto sentido peligroso está sucediendo. Por ejemplo, teníamos reuniones continuas en las esquinas y yo iba con mis compañeros de esquina a esquina, de reunión en reunión. Y finalmente empecé a hablar de lo que hoy podría llamarse cajas de jabón. Mientras tanto, intentaba ganarme la vida vendiendo periódicos y llevando helado sobre la espalda en Crotona Park en un tipo de enorme caja aislada -mientras era perseguido por la policía, por cierto, porque era ilegal en esos días vender helados-, que era el privilegio principalmente de pequeñas posiciones y concesiones que el departamento del parque le concedía a la gente. Así que incluso desde la edad de trece, catorce años, como trabajador, comencé a ganar mi propio pan y queso.
Aunque rigurosamente instruido en los puntos más finos de la teoría marxista por el Partido Comunista, nunca estuvo sujeto a las ortodoxias; dejando el Partido Comunista después de la firma del Pacto Hitler-Stalin, primero se convirtió en trotskista y luego en anarquista, y lo siguió siendo durante casi cuatro décadas entre los años 1960 y 1990. Eventualmente, dejó de lado ese término, también, argumentando que el anarquismo fácilmente se convirtió en una política que se enfocaba en el ejercicio personal de la libertad a expensas del trabajo duro que se requiere para construir instituciones políticas capaces de lograr un cambio social duradero.
Mi padre nunca asistió a la universidad, y como autodidacta, tal vez nunca se sintió confinado por ningún carril particular de investigación intelectual. Sus lecturas abarcaron amplia y profundamente, desde temas como la biología y la física hasta la historia natural y la filosofía. Su experiencia de trabajo industrial -como ir a Bayona, Nueva Jersey, a verter acero caliente en una fundición- solo confirmó su simpatía por el proyecto socialista. Más tarde, sin embargo, su período como organizador sindical de United Electrical Workers (Electricistas Unidos) le enseñó que era improbable que el proletariado estadounidense, preocupado por el tema del pan y la mantequilla y las reformas poco sistemáticas, fuera el agente revolucionario que Marx había predicho. Comenzó a discrepar con otros principios del marxismo, incluido su énfasis en la autoridad estatal centralizada y su insistencia en la “inexorabilidad de las leyes sociales”.
También le quedó claro a fines de la década de 1940 y principios de la década de 1950 que el desarrollo capitalista estaba en profunda tensión con el mundo natural. La contaminación del aire y el agua, la radiación, el problema de los residuos de plaguicidas en los alimentos y el impacto en ciudades de planificadores urbanos imperiosos como Robert Moses exigían, argumentó, una reevaluación de los efectos del capitalismo que tomara en cuenta el medio ambiente del mismo modo que los asuntos económicos.
A fines de la década de 1950 y principios de la década de 1960, Bookchin discutía la devastación ecológica como un síntoma de problemas sociales profundamente arraigados, ideas que elaboró en un innovador ensayo de 1964 titulado “Ecología y pensamiento revolucionario”, que establecía la ecología como concepto político y establecía la protección del medio ambiente como una parte integral del proyecto de transformación social. En contraste con Marx, quien creía que eran las carencias de la naturaleza lo que condujo a la subyugación humana, Bookchin argumentó que la noción de la naturaleza dominante estaba precedida y derivada de la dominación humana por los humanos y que solo eliminando las jerarquías sociales -de género, raza, orientación sexual, edad y Estado- podríamos comenzar a resolver la crisis ambiental.
Argumentó, en contra de Marx, que la verdadera libertad no se realizaría simplemente eliminando la sociedad de clases; sino que implicaba la eliminación de todas las formas de dominación. “Trágicamente”, observaría más tarde, “el marxismo virtualmente silenció todas las voces revolucionarias anteriores durante más de un siglo y mantuvo a la historia en la helada confluencia de una teoría del desarrollo notablemente burguesa basada en la dominación de la naturaleza y la centralización del poder”.
Mi padre comenzó a elaborar estas ideas en una serie de artículos a mediados de la década de 1960 con títulos como “Anarquismo Post-Escasez”, “Hacia una Tecnología Liberadora” y “¡Escucha, Marxista!”, ensayos que guiaron a una generación joven de activistas contra la guerra hacia una comprensión más profunda de los males sociales que sentían y exigían un nuevo orden social.
Durante este período, debatió e influyó en muchas figuras significativas de la izquierda, desde Eldridge Cleaver y Daniel Cohn-Bendit hasta Herbert Marcuse y Guy Debord. Presionó a los revolucionarios franceses de los acontecimientos de mayo de 1968 para que no sucumbieran a los esfuerzos del Partido Comunista por acorralar al movimiento estudiantil; empujó a los líderes del Partido Pantera Negra como Cleaver y Huey Newton a abandonar su adhesión al dogma maoísta de que las revoluciones son hechas por cuadros disciplinados guiados por un liderazgo centralizado; y se reunió con Marcuse para instar al veterano teórico crítico marxista a adoptar una conciencia ecológica más profunda.
Con los años, algunas de las teorías de Bookchin sobre grupos de afinidad, asambleas populares, eco-feminismo, democracia de base y la necesidad de eliminar la jerarquía fueron retomadas por la campaña antinuclear, los activistas antiglobalización y, finalmente, por el movimiento Ocupa. Estos grupos incorporaron las ideas de mi padre -a menudo desconociendo su origen- tal vez porque ofrecían formas de actuar y organizarse que prefiguraban el cambio social que buscaban. En la década de 1980, su trabajo estaba influyendo en los movimientos verdes en Europa. Hoy, un movimiento de “municipalismo” basado en sus ideas está ganando impulso en ciudades de todo el mundo. Sin embargo, antes de Rojava, el nombre de Murray Bookchin rara vez se mencionaba en los informes noticiosos principales.
Mi padre se mudó del Lower East Side de Nueva York a Vermont en 1971. Tenía cincuenta años. Él y Beatrice, mi madre, se habían divorciado después de doce años de matrimonio, pero él siguió viviendo con ella durante muchos años y ella siguió siendo su compañera política y confidente por el resto de su vida. En Vermont, se hizo activo en el movimiento antinuclear, mientras lideraba la oposición a los esfuerzos del entonces alcalde de Burlington, Bernie Sanders, de instalar un gran emprendimiento comercial en el muelle de Burlington. Juntos, mis padres comenzaron con el Burlington Greens, uno de los primeros movimientos municipales en los Estados Unidos. Y fue en su casa de Burlington que escribió su gran obra, The Ecology of Freedom (La ecología de la libertad) publicada en 1982 y traducida al turco doce años más tarde.
En él, mi padre trazó el surgimiento de la jerarquía desde los tiempos prehistóricos hasta el presente, examinando la interacción entre lo que él llamó el “legado de dominación” y el “legado de libertad” en la historia humana. Junto a la tendencia de la civilización humana a estratificarse más socialmente, lo que creó enormes desigualdades y otorgó al Estado nacional un poder indebido –argumentaba- existía una rica tradición de libertad, desde su primera aparición como palabra en las tabletas cuneiformes sumerias, hasta su uso por filósofos como Agustín y su aparición en el pensamiento antiestatista, radical y utópico de pensadores como Charles Fourier. Ese legado de libertad proporciona una visión paralela del desarrollo potencial de la humanidad que desafía la sabiduría aceptada de Marx de que el Estado y el capitalismo eran “históricamente necesarios” para el avance de la sociedad hacia el socialismo. No solo eran innecesarios, argumentó mi padre, sino que la creencia clásica marxista en el papel histórico “progresista” del capitalismo había obstaculizado la formación de una izquierda verdaderamente libertaria.
Öcalan leyó La ecología de la libertad, y estuvo de acuerdo con su análisis. En su propio libro En defensa del pueblo, publicado en alemán en 2010 (de próxima aparición en inglés), Öcalan escribió: El desarrollo de la autoridad y la jerarquía incluso antes de que surgiera la sociedad de clases es un punto de inflexión significativo en la historia. Ninguna ley de la naturaleza requiere que las sociedades naturales se desarrollen en sociedades jerárquicas basadas en el Estado. A lo sumo, podríamos decir que podría haber una tendencia. La creencia marxista de que la sociedad de clases es una inevitabilidad es un gran error.
Ilustrando los ejemplos de igualitarismo y ayuda mutua que caracterizaron a las sociedades primitivas, mi padre argumentó que el capitalismo no era el producto final inevitable de la civilización humana. Sugirió que se podría lograr una recuperación de los impulsos hacia la cooperación, la ayuda mutua y la sostenibilidad ecológica en una sociedad moderna mediante la construcción de una economía moral y ecológica basada en las necesidades humanas, fomentando tecnologías que puedan descentralizar recursos, como la energía solar y eólica, y la construcción de asambleas democráticas de base que empoderaran a las personas a nivel local.
El énfasis de mi padre en la jerarquía se convirtió en un aspecto característico de los esfuerzos de Öcalan para redefinir el problema kurdo. En The Roots of Civilization (Orígenes de la Civilización) el primer volumen de escritos de Öcalan publicado desde la prisión, él también se remontó a la historia de las primeras sociedades comunitarias y a la transición al capitalismo. Al igual que Bookchin, celebró la formación de las primeras sociedades en la gran Mesopotamia, cuna de la civilización y cuna del arte, el lenguaje escrito y la agricultura. Nos recordó que los poderosos lazos de parentesco que siguen siendo parte integrante de la vida familiar kurda -las relaciones tradicionales de familias extendidas y la cultura popular- pueden proporcionar una base para una nueva sociedad ética que combina los mejores valores de la Ilustración con un enfoque comunitario y sensibilidad ecológica.
Öcalan va más allá de Bookchin en el significado que le da al patriarcado. Mi padre había examinado cómo se originaron las jerarquías a partir de la necesidad de los ancianos en la sociedad para conservar su poder a medida que envejecían, institucionalizando su estatus en la forma de chamanes y más tarde sacerdotes, un proceso que incluía la dominación de las mujeres por los hombres. Sin embargo, Öcalan ve el patriarcado como una característica definitoria de la civilización humana. “La historia de la civilización de 5000 años de antigüedad es esencialmente la historia de la esclavización de la mujer”, escribió en un folleto titulado Liberando la vida: la revolución de la mujer (publicado en inglés en 2013). “La profundidad de la esclavitud de la mujer y el enmascaramiento intencional de este hecho está estrechamente relacionado con el aumento dentro de una sociedad del poder jerárquico y estatista”. Deshacer estas relaciones de poder institucionales y psicológicas arraigadas requerirá, en opinión de Öcalan, una nueva visión de sociedad, y un profundo conocimiento personal por parte de los hombres.
El interés de Öcalan por la liberación de la mujer fue anterior a su paso por Imrali, y nunca fue simplemente una cuestión teórica. A fines de los años ochenta y principios de los noventa, las mujeres kurdas tanto de Siria como de Turquía, donde sufrían una represión particularmente dura a manos del Estado turco, se estaban uniendo cada vez más a las filas del PKK. Dejaron sus pueblos y ciudades para viajar a los campos de entrenamiento del PKK en el valle de Bekaa en el Líbano y las montañas Qandil de Iraq. Estas mujeres ayudaron a engrosar las filas de los combatientes del PKK a 15.000 en 1994, con una cantidad de mujeres que representan aproximadamente un tercio de la fuerza. De acuerdo con el énfasis del PKK en el estudio y la educación, estas mujeres, mientras se formaban como guerrilleras, también leían textos feministas y otros textos radicales. Öcalan, que ya había estado reevaluando el problema de la personalidad del “macho dominante” en el PKK, apoyó sus demandas de igualdad de derechos, una organización de milicianas separada y sus propias instituciones. Como explica Meredith Tax en su reciente libro Un camino imprevisto: Las mujeres luchan contra el Estado islámico, la creación de las unidades femeninas del PKK fue crucial para “dar a las mujeres la confianza y la experiencia de liderazgo que les permitió dar el salto a un ejército de mujeres completamente separado”.
Como Bookchin años antes, Öcalan también se había desilusionado con el socialismo estatal. “No miren a la Unión Soviética como el Dios del Socialismo y el último Dios sin más”, le dijo a un entrevistador en 1991. “El sueño de una utopía socialista no es solo marxista-leninista. Es tan viejo como la humanidad”. Persuadido (Öcalan) cada vez más de que el Estado en sí era el problema, comenzó a replantear el objetivo de su movimiento no como una nación kurda sino como una entidad democrática autónoma y autorregulada dentro de una federación que daba una autonomía similar a todos sus grupos de sujetos: un tipo de sistema político muy diferente de cualquier otro que exista en Oriente Medio o casi en cualquier parte.
“El Estado-nación nos hace menos que humanos”, escribió Bookchin en su ensayo de 1985 Repensando la ética, la naturaleza y la sociedad. “Nos domina, nos engatusa, nos despoja de poder, nos despoja de nuestra sustancia, nos humilla, y con frecuencia nos mata en sus aventuras imperialistas… Somos víctimas del Estado-nación, no sus constituyentes, no solo física y psicológicamente, sino también ideológicamente”. Öcalan llegó a compartir esta opinión; en 2005, emitió una Declaración afirmando que “la raíz política de la solución de una nación democrática es el confederalismo democrático de la sociedad civil, que no es estatal”. Más bien, debe basarse en la “unidad comunal”, una organización ecológica y social, y en una construcción económica que no “apunte a obtener ganancias” sino que satisface las necesidades colectivamente determinadas de las personas que viven allí. El documento sirvió como una perspectiva que esperaba que abarcara todo el Kurdistán, incluidos los 6 millones de kurdos en Irán y un número similar en Iraq.
Aquí, Öcalan se hizo eco del programa de mi padre en The Rise of Urbanization and the Decline of Citizenship (“El auge de la urbanización y el declive de la ciudadanía”, más tarde titulado Urbanization Without Cities -“Urbanización sin ciudades”-), que Öcalan había leído en prisión y recomendado a los alcaldes de Bakur en el sureste de Turquía. En este volumen, mi padre rastreó la historia de la megalópolis urbana, desde Atenas hasta la Comuna de París y más allá, en un esfuerzo por “redimir la ciudad, al visualizarla no como una amenaza para el medio ambiente sino una comunidad singularmente humana, ética y ecológica” que pudiera ser regenerada como el espacio de una nueva política de democracia asamblearia, un “arte en el que cada ciudadano es plenamente consciente del hecho de que su comunidad confía su destino a su probidad moral y racionalidad”.
“La ciudad”, escribió, debe “concebirse como un nuevo tipo de unión ética, una forma de empoderamiento personal a escala humana, un sistema participativo e incluso ecológico de toma de decisiones y una fuente distintiva de cultura cívica”. Argumentó que al practicar una política radical basada en los municipios, las personas pueden, en efecto, crear una nueva sociedad democrática dentro del caparazón de la vieja, arrebatando el control del Estado central.
Estas ideas “comunalistas” se han puesto en práctica en las ciudades y pueblos de la Federación Democrática del Norte de Siria. Un elaborado sistema de democracia del consejo que comienza a nivel de “comuna” (asentamientos de entre treinta y cuatrocientas familias). La comuna envía delegados al vecindario o consejo local, que a su vez envía delegados al nivel del distrito (o ciudad) y finalmente a las asambleas regionales. Los ciudadanos atienden los comités de salud, medio ambiente, defensa, mujeres, economía, política, justicia e ideología. Todos tienen derecho a opinar. Y de acuerdo con las ideas de Öcalan sobre asuntos relacionados con las mujeres, los consejos de mujeres tienen el poder de anular las decisiones tomadas por otros consejos cuando el asunto se refiere específicamente a los intereses de las mujeres.
Aunque el PKK sigue siendo la principal fuerza de oposición para la mayoría de los kurdos que se oponen a las políticas del presidente Erdoğan de Turquía, ha habido divisiones dentro del movimiento, especialmente a mediados de la década de 2000 cuando Öcalan comenzó a implementar seriamente el confederalismo democrático. Sin embargo, es un testimonio del carácter de su liderazgo, que ha soportado casi dos décadas de prisión, que una gran mayoría de los kurdos haya seguido el camino que él estableció. A pesar de todo esto, el PKK, debido a Estados Unidos y a la Unión Europea, permanece en las listas negras de organizaciones terroristas, y los medios occidentales inexplicablemente persisten en llamar marxista – leninista a Öcalan y al PKK, más de una década después de que se ha renunciado formalmente a esa ideología, tanto en la práctica como en miles de páginas escritas por Öcalan.
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Al momento de celebrarse las elecciones de junio de 2015 en Turquía, el PKK había declarado un cese al fuego unilateral y la evidencia de su compromiso con la democracia popular estaba en pleno florecimiento en las ciudades y pueblos kurdos del sudeste de Turquía, donde las mujeres trabajaban como alcaldesas y todas las áreas de la administración de la ciudad. En esas elecciones, el Partido Democrático de los Pueblos (HDP, por sus siglas en turco) liderado por los kurdos, ganó el 13 por ciento de los votos, convirtiéndose en el tercer partido más grande en el parlamento de Turquía. En resumen, Erdoğan detuvo las negociaciones de paz que habían comenzado con Öcalan en 2013 y lanzó un ataque sostenido contra la región kurda. La campaña militar y la resistencia del PKK provocaron la muerte de cientos de personas, con miles más de encarcelados, entre ellos, Selahattin Demirtaş, el carismático líder del HDP que ahora se postula para presidente desde su celda en la elección anticipada convocada por Erdoğan para el próximo 24 de Junio.
El 24 de mayo, el Tribunal Permanente de los Pueblos con base en Roma, establecido en 1979 para continuar el trabajo del Tribunal Russell (que había investigado crímenes de guerra en Vietnam), determinó que el PKK no era un grupo terrorista sino combatiente en un “conflicto armado no internacional” y declaró a Erdoğan personalmente, culpable de crímenes de guerra contra el pueblo kurdo por no cumplir con los Convenios de Ginebra durante un período de dieciocho meses entre junio de 2015 y enero de 2017. En una decisión anunciada en el Parlamento Europeo con sede en Bruselas, el tribunal también declaró a Turquía culpable de operaciones de bandera falsa, “asesinatos selectivos, ejecuciones extrajudiciales, desapariciones forzadas”, la destrucción de ciudades kurdas y el desplazamiento de hasta 300.000 civiles además de “negarle al pueblo kurdo su derecho a la autodeterminación mediante la imposición de la identidad turca y la represión de su participación en la vida política, económica y cultural del país”. El Tribunal instó a la reanudación de las negociaciones de paz con los kurdos en Turquía, y también pidió a Turquía que detenga todas las operaciones militares contra los kurdos en Siria.
La insistencia de Turquía de que los kurdos sirios también son “terroristas” debido a su afiliación ideológica con Öcalan ha obligado a los Estados Unidos a caminar en una línea delgada: apoyar a las YPG y las YPJ como parte de las Fuerzas Democráticas Sirias, y negar sus vínculos con el PKK, mientras se mantiene que el PKK en Turquía es un grupo terrorista. El resultado ha sido que mientras los oficiales militares estadounidenses apoyan desde lo discursivo a los kurdos como “nuestros mejores socios sobre el terreno” en la lucha contra ISIS en Siria, el Departamento de Estado ha hecho la vista gorda ante las implacables violaciones de derechos humanos de Erdoğan, haciéndose eco de su retórica de que el PKK debe ser destruido, una política que los kurdos dicen que equivale a la aprobación tácita de una guerra contra todos los kurdos.
Esta política de Estados Unidos, junto con el casi silencio de los líderes estadounidenses y europeos sobre los ataques del gobierno turco contra sus ciudadanos kurdos entre 2015 y 2017, pudo haber animado a Erdoğan a enviar sus fuerzas y las milicias del antiguo Ejército Sirio Libre, incluidos yihadistas y ex combatientes de ISIS, al cantón de Afrin en Siria el 20 de enero. Se estima que 170.000 personas han sido desplazadas de Afrin; muchos están sin hogar y al día de hoy duermen a la intemperie. Lo que una vez fue un remanso de paz y multiculturalismo, un lugar donde las mujeres ocupaban el 50 por ciento de las oficinas públicas, ahora está bajo asedio. Se han recibido informes de secuestros de mujeres y niñas, de desalojos de kurdos de sus hogares y negocios, y de la imposición parcial de la ley Sharia. En esto, Turquía ha recibido el apoyo tácito de los Estados Unidos, que se ha negado a enfrentarse a Erdoğan en nombre de sus aliados kurdos. La devastación resultante ha sido tristemente subestimada por los medios estadounidenses.
Mi padre murió el 30 de julio de 2006, a la edad de ochenta y cinco años, unos dos años después de que los intermediarios de Öcalan lo contactaran. La artritis le había impedido sentarse ante una computadora y escribir, por lo que su correspondencia con Öcalan terminó después del intercambio de un par de cartas de cada lado. En su última carta, mi padre envió sus mejores deseos a Öcalan y escribió: Mi esperanza es que el pueblo kurdo algún día pueda establecer una sociedad razonable y libre que permita que su brillantez vuelva a florecer. Tienen la suerte de contar con un líder del talento del Señor Öcalan para guiarlos.
Tras la muerte de Murray Bookchin, el PKK emitió una declaración de dos páginas que lo aclamó como “uno de los mejores científicos sociales del siglo XX”. “Nos presentó al pensamiento de la ecología social, y por eso será recordado con gratitud por la humanidad”, escribieron los autores de la declaración. “Nos comprometemos a hacer que Bookchin viva en nuestra lucha. Pondremos esta promesa en práctica como la primera sociedad que establece un confederalismo democrático tangible”. Si mi padre hubiera vivido para ver sus ideas representadas en Rojava y en el sudeste de Turquía, se habría sentido profundamente conmovido al saber que su espíritu revolucionario había renacido entre una generación del pueblo kurdo. Hubiera querido que Rojava fuera una instancia histórica más del deseo de libertad que él mismo sentía tan profundamente y a la que dedicó su vida.
FUENTE: Debbie Bookchin (periodista y autora; coeditora del libro de ensayos “La próxima revolución: las asambleas populares y la promesa de la democracia directa”, 2015, escrito por su padre, Murray Bookchin. Coautora junto a su marido Jim Schumacher de “El Virus y la vacuna: vacuna contaminada, cánceres letales y negligencia gubernamental”, 2004). / The New York Review of Books / NYR Daily / Traducción: Nathalia Benavides
El Orejano Diario 